Что означает Будда и как он называется Буддой?

На языке маратхи "Буддхи" означает интеллектуальный, так что смысл "Будды" или же как Буддхи? Неужели люди стали называть его Буддой ?

+27
ricardo m p 25 июл. 2013 г., 17:49:28
20 ответов

(1) Обычно, я медитирую, но дискурсивного мышления все-таки комментарии на объекты, восприятие, другие мысли. Я обычно сосредоточиться на дыхании с комментариями, т. е. "я дышу", "я должен сосредоточиться на этом", "я должны сосредоточиться на этом", "мой ум яснее", "мой ум находится в замешательстве," и т. д.

Это нормально для начального развития сознания медитативное или когда ум исключительно занят.

Это способ замедлить дискурсивный ум при замене неуправляемых мыслей с контролируемой мысли, как учили с 4-го метода В млн 20.

(2) однако, сегодня, я сосредоточился на дыхании с очень небольшим комментарием, просто воспринимая ощущения в носу. Редкие мысль, которая возникла была: "ничего не происходит", "все тихо". Мой разум все-таки был начеку, и я не чувствую вялости. Это второй инстанции, что следует стремиться в медитации?

Да, это второй экземпляр, что человек должен стремиться в медитации. Чем меньше мыслей, тем лучше.

Я знаю, что нельзя контролировать мысли, или судья опыта

Когда это возможно, пали suttas учат контролировать мысли и судить и заменить какие-либо невыгодные дискурсивной мысли полезные мысли, как учили в МН 19 & 20 МН.

Я думал, что второе ведет к скуке, а я найти не-дискурсивной активности.

2-й способ приводит к спокойной и (если невербальные эмоциональные помехи могут быть успокоили) к радости сосредоточения.

Я также чувствую, что в этот момент ничего не происходит. Мысли?

Полагать, ничего не случится-это помеха сомнения, а не духовная сила веры/доверия.

Лицу, желающему в полной мере практиковать буддийский путь должен иметь веру в учение.

До того, как ум, естественно, активизировать и развивать оживление и радость, она должна успокоиться, который может появиться застой на некоторое время.

+908
cindyterry9076 03 февр. '09 в 4:24

Пример: Я вижу что-то движется, есть контакт. Тогда возникает неприятное ощущение и восприятие распознает его как паука. Психических образований , как бороться с "угрозой" паука возникает.

Новое сознание рождается. Содержит ли она психическим образованием, которое вызвало его возникновения?

Спасибо

+860
pau4ok007 16 авг. 2014 г., 18:10:19

Будда-это как врач (Ити 100), который лечит болезнь, которая является страдание (дукха).

Планировка новичка, который по-прежнему имеет собственной целью (sakkāya ditthi) т. е. кто-то, кто еще не поток абитуриента, может понадобиться другое лекарство против кого-то, кто является более продвинутым.

Для новичка с целью самообороны, Будда прописал следующие лекарства:

  • Принимая прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе; и принимая пять заповедей как основные правила подготовки. (В 8.39)
  • Для культивирования добродетели в волевых мыслей и действий, человек должен думать (в 5.57), "я владелец своей каммы, наследник своей каммы, я Камма, как мое происхождение, Камма, как мой родственник, Камма как мое средство; я буду наследником независимо от каммы, хорошо или плохо, что я делаю".
  • Для поощрения культивирования добродетели в волевых мыслей и поступков, Будда также учил, что это безопасная ставка (в МН 60) предположить, что бы возродиться в зависимости от каммы. Вы также можете думать об этом как "возрождение отыгрыша".
  • Чтобы уменьшить цепляетесь, он (млн 143) также учил, чтобы не связать себя с пятью совокупностями, но это не относится к мысли "Я-хозяин моего Камма".

Для кого-то, кто более продвинутый, или на высшее обучение пути, как полностью посвященный монах, Будда учил, что сознание-это не самоназвание, сознание зависимо возникла, и то же сознание не блуждает, как учили в 38 млн (цитата ниже).

Благословенный спросил его: “Sāti, это правда, что в следующем пагубное мнение возникло в вас: ‘как я понимаю Дхамму учил благословенный, это же сознание, которое работает и бродит по круг перерождений, а не другой?”

“Точно так, господин. Как я понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, это же сознание, которое работает и бродяжничает через круг перерождений, а не другой.”

“Что это сознание, Sāti?”

“Учитель, это то, что говорит и чувствует и переживает здесь и есть результат хороших и плохих поступков”.

“Заблудшим человеком, к которому у меня когда-нибудь, чтобы обучать Дхамме в таким образом? Заблудший человек, я не заявил во многом сознание чтобы быть взаимозависимое, поскольку без условия нет возникновение сознания? Но ты, заблудший человек, оболгали нас неправильно понять и повредил себе и хранить много штрафных, ибо это приведет к вашему вред и страдания долгое время”.

Обычно, когда люди думают о "возрождение", они думают то же сознание, которое "говорит и чувствует и переживает здесь и есть результат хороших и плохих поступков", как блуждание в этой жизни и возродиться в следующей жизни.

В ЗП 12.61 (цитируется ниже), Будда также говорит о сознании, включая сознание, как возникающее как одно и прекратив, как и другой в течение суток.

“Монахи, необученный заурядный человек может испытывать отвращение к этому тела, состоящего из четырех великих элементов; он может стать бесстрастным к ней и освободиться от нее. По какой причине? Потому что рост и упадок проявляется в этом теле, состоящем из четырех Великой стихии, видно, был взят и отложил в сторону. Поэтому необученный заурядный человек может испытывать отвращение к этому корпус из четырех великих элементов; он может стать бесстрастным к ней и освободиться от нее.

“А вот, монахи, то, что называется ‘ум’ и ‘менталитет’ и "сознание" —необученный заурядный человек неспособен испытывать отвращение к ней, неспособен стать беспристрастным по отношению к ней и быть освобожденные от него. По какой причине? Потому что долго это она провела по ним, присвоил себе, и постиг таким образом: ‘это мое, это я, это мое "я". Поэтому необученный заурядный человек-это можете испытывать отвращение к нему, может стать бесстрастным к ней и освободиться от нее.

“Было бы лучше, монахи, необученный заурядный человек для того чтобы принять как само это тело, состоящее из четырех великих элементов, а не ум. По какой причине? Потому что это орган, состоящий из четырех великих элементов стоит на один год, два года, три, четыре, пять или десять лет, двадцать, тридцать, сорок, или пятьдесят лет за сто лет, или даже дольше. Но то, что называется "умом" и ‘менталитет’ и ‘сознание’ возникает как одно и стает еще один день и ночь. Просто как обезьяна роуминг через лес хватается одной ветви, что позволяет идти и хватается за другого, то давайте которые идут и хватает до сих пор еще, так и то, что принято называть "умом" и ‘менталитет’ и ‘сознание’ возникает как одно и стает еще один день и ночь.

Так, если пять агрегатов формы, чувства, восприятия, ментальные формации и сознание зависимо возникла, непостоянно, не-Селф (СН 35.85); и возникают и исчезают время от времени, то кто живет в этой жизни? И кто же возрождается в другой жизни? Личность?

Это не значит, что вообще нет собственной (что нигилизм или аннигиляционизму). Есть, но это психическое представление (СНП 4.14), которая строится по пяти совокупностей, через зависимого возникновения. Это не зависимо возникла, непостоянно, не самостоятельно (как в вечном ядре нашего существа, душа); и возникают и исчезают время от времени. Как сознание, это не одно и то же я, что бродит в этой жизни, и в следующей жизни.

Да, есть перерождение в suttas, но это не возрождение конкретного человека или себя или переселяется душа. Это "перерождение" или продолжение страданий. Страдание длится уже очень очень долго, без ясной начальной точки (ЗП 15.3). Страдания, которые продолжаются всякий раз, когда и везде, где есть тяга (ЗП 44.9). И тяга появляется всякий раз, когда и везде, где есть невежество. Страдание не заканчивается с физической смертью (которая сама страдает). Страдания закончились только к нирване. Ниббана-это единственное "место", где нет страданий.

На мой взгляд, когда suttas говорить о вспоминании прошлых жизней, это не воспоминание о прошлых жизнях конкретного человека, а скорее воспоминание о прошлых жизнях страдания. И всякий раз, когда suttas говорить о "возрождении" или рождения, это тоже "перерождение" или продолжение страданий.

Камма и его последствия тоже существуют. Это просто непрерывность причинно-следственную цепочку зависимых процессов. Однако, невозможно проанализировать, как Камма работает точно (в 4.77).

+835
kakara 27 мая 2016 г., 10:25:32

Есть одна реальность, которая есть вечное и что есть нирвана. Нирвана не имеет начала и не имеет конца, но она существует. Нирвана и мир тесно связаны. Тот, кто в мире может достичь Нирваны. Если мы говорим, мир в начале Нирваны предшествует, что начала. Только Нирвана существовала и тогда пришел мир к существованию. Что значит пришел мир Нирваны, мир не безусловные, так и перед мире есть только Нирвана.Что означает, мир должен выйти из состояния нирваны. Но это невозможно.

Поэтому мы можем по крайней мере сделать вывод, что причина или причины мира без начала?

обновление: я знал, что Будда сказал, что это необъявленная ли мир вечен или нет ,но люди в этом форуме и в других местах объявляли Нирвана-вечное.Если нирвана-это вечное и постоянное, то можно сказать, что существовали бесконечное время в прошлом. Очевидно, Нирвана дает вечную сроки для обсуждения на. например : в бесконечное время в прошлом, когда Nirvana была есть мир или нет? Теперь @ChrisW спросил, что я имею в виду по миру ? Мира я имею в виду любую реальность, в которой переживание страдания может возникнуть. Так перефразировать мой вопрос : был ли смысл в прошлом, когда не было никакого страдания или страдания существовала вечно, как Нирвана ? Я понимаю всю серьезность этого вопроса как Будда решил не отвечать его. Осмелюсь поднять вопрос, чтобы обеспечить новое понимание к моим коллегам-буддийские мужчины, которые думают, что для того, чтобы верить в Будду или Дхамма и Сангха не нужно слепо верить в Будду и Дхамму и Сангху. Я считаю, что я в конечном итоге сделать вывод, что стоит слева такая необъявленная вопросы, но я хотел бы дать одну последнюю попытку, опираясь на вывод, который мы сделали до сих пор, как Нирвана вечна. Учитывая бесконечное временная шкала ,если страдания (или мире ) имело начало, то что было до этого начала ? Это была Нирвана. Что послужило причиной страдания возникают в начале? Поскольку страдание является всегда другими и перед началом был только Нирваны , очевидно, это означает, Нирвана является причиной возникновения страданий. Но это невозможно. Потому что это будет означать Нирвана нестабильна, Нирвана непостоянно. Поэтому обусловленные страдания существовали бесконечно в прошлом независимо от Нирваны. Причина страдания (или в мире) был непостоянен, но был/является постоянной чертой мира или существование или страдание, которое является постоянным. Я могу заверить вас, что этот вопрос не имел в виду, чтобы привести вас с пути, но заставлять нас понять, почему мы не заключаем, что Будда пришел к выводу, чтобы знать, что является неправильным в нашей линии мышления.

+820
Hexa 15 мар. 2012 г., 17:18:13

Очень интересный разговор и спасибо за вклад.

Я знаю старый нить, но необходимо, чтобы упомянуть об этом....

Одно ясно, что нужно нести на смех предположение о том, что понятия Упанишад современные или поздно до времени Будды. Веданта, как такое древнее на много столетий, если не тысячелетий до буддийской традиции. Также тот факт, что "Махабхарата", которые Бхагавад-Гита является частью относится к событиям приблизительно в 3100 г. до н. э. - ссылка здесь является давней знание даты древних индуистских монашеских орденов, а также последние корреляцию с этой даты путем сопоставления astronimical событий в планетарии программного обеспечения. В 3-5 веке до н. э. ссылок на Гиту атрибута, только когда они были изложены в письменной форме.

+787
leno4ka23111988 4 февр. 2019 г., 20:47:40

Предварительные знания:

Jānāmi значит, что я знаю.

Vijānāmi значит, что я знаю разные вещи.

Viññāṇa это существительное с VI префикс+Ñā корень+суффикс ю.

Vijānāmi является глагол с VI префикс+Ñā корень+на случай окончаний суффикс+Ми.

Термин Vijānāmi такой же, как "я Viññāṇa".

Viññāṇa = Vijāṅa = Познания Различных Объектов.

Читать и изучать kaccayaṇa-vyākaraṇa от Типитака состав для более подробного объяснения, или смотрите ответ в damith и Андрей Волков , чтобы понять больше об этом предварительных знаний.

Вопрос 1

Что такое невидимое сознание или сознание без >поверхности, описанной в 49 млн и д. 11?

Это космическое сознание, как в индуизме? Я думаю, нет.

  1. Это определенно не космическое сознание. На самом деле, это быть известен/знания в других Сутта. Однако, чтобы понять это, читатель должен читать и запоминать пали, во-первых, то узнаете это с наследственной Типитака состав, таких как Па-Аук за классность, безусловно, необходимо понять всю деталь каждого Сутта. Еще вы можете прочитать пали, Atthakathā, или ṭīkā, классность все-таки требуется.

    См. ниже объяснение, чтобы понять, почему я говорю вам как это.

  2. Ваше процитированное млн 49 Brahmanimantanikasutta плохо резать, и неправильный перевод. Это:

    Будда сказал Брама думаю, что "это все познаваемое вещь во Вселенной", но на самом деле Брахмы знание-это немного по сравнению с тем что может быть познано Будды сознание:

    ‘Галактики простирается в тысячу раз дальше

    ‘Yāvatā candimasūriyā,

    Претензии Будда знает больше, чем Брахма:

    Но есть еще одна область, что вы не знаете или не видите.

    Atthi Хо, Брахме, añño kāyo, taṃ tvaṃ на jānāsi на passasi;

    Но я это знаю и вижу.

    tamahaṃ jānāmi passāmi.

    Будда утверждает, Будда знает, сияющий Брахма:

    боги потокового сияние ...

    ābhassare Хо ahaṃ, Брахме ... Пе ...

    боги изобилует славою (чем выше Брахмы) ...

    subhakiṇhe Хо ahaṃ, Брахме ...

    Претензии Будда знает, Ниббаны:

    Имея непосредственно известно, Земля как земля, и имея непосредственно известно, которые не входят в сферу опыта, основанного на земле, я не идентифицировать себя с земли, я не выявил относительно Земли, не идентифицировал как земля, не идентифицировал ‘земля’, я не пользовался землей.

    Pathaviṃ Хо ahaṃ, Брахме, pathavito abhiññāya yāvatā pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ tadabhiññāya pathaviṃ nāpahosiṃ, pathaviyā nāpahosiṃ, pathavito nāpahosiṃ, pathaviṃ мэтп nāpahosiṃ, pathaviṃ nābhivadiṃ.

    Вы можете увидеть, что контексты силу перевести "viññāṇa" как "nibbāṇa".

    2.1. Ниже цитата, Брахма просит "вещь", которая не входит в рамки опыта, основанного на всех (никто не знал раньше, в том числе и этот Брахма), но viññāṇa (сознание) находится в области, поэтому viññāṇa должно переводится как прилагательное дополнением "вещь (Ниббаны), которая не входит в рамки опыта, основанного на все" в предыдущем пункте, это.

    2.2. Брахма действует как он имеет лучшие познания, поэтому Будда показывает ему, что он никогда не знал прежде, ниббану, которая является потенциал, чтобы быть известным, невидимый, бесконечный, сияющий все вокруг ниже.

    2.3. Ниже вы можете увидеть перевод многих слов, встречающихся в вышеприведенных цитатах.

    2.4. "Viññāṇaṃ, anidassanaṃ, anantaṃ sabbato pabhaṃ" все прилагательное дополняет, но предыдущий перевод-это существительное, поэтому я написал выше "неправильный перевод". Viññāṇaṃ в этом контексте имеет потенциал, чтобы быть известным (прилагательное дополнением Ниббаны существительное), а не сознание (существительное).

    2.5. Будда требует лучшей "потенциал, чтобы быть известная вещь" - это Ниббаны ниже цитата.

    - Ну, сэр, если у вас есть известный (вещь) , которая не входит в рамки опыта, основанного на всех, может ваши слова (вещь) не получиться пустоты и полости! (Не говори, что ты знаешь (ЧТО) потому что все может "сказать, что я знаю (что)", но они могут не знать ничего! Опишите его, если это действительно правдивая история!)

    ‘Сакэ Хо, mārisa, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ, tadabhiññāya Ма Хева те rittakameva ahosi, tucchakameva ahosīti.

    (Дело[=Ниббаны]) то есть потенциал, чтобы быть известным, невидимый, бесконечный, сияющий круглый (Ниббаны-это невидимый, но похожие, чтобы иметь сияющий все вокруг больше, чем все Брахма-Дэва, который появился во многих пунктах выше)—это то, что не входит в рамки опыта, основанного на земли, воды, огня, воздуха, существа, боги, Творец, Брахма, боги потокового сияние, боги изобилует славою, богам обильные плоды, сюзерен, и все.

    Viññāṇaṃ anidassanaṃ anantaṃ sabbato pabhaṃ, taṃ pathaviyā pathavattena ananubhūtaṃ, āpassa āpattena ananubhūtaṃ, tejassa tejattena ananubhūtaṃ, vāyassa vāyattena ananubhūtaṃ, bhūtānaṃ bhūtattena ananubhūtaṃ, devānaṃ devattena ananubhūtaṃ, pajāpatissa pajāpatittena ananubhūtaṃ, brahmānaṃ brahmattena ananubhūtaṃ, ābhassarānaṃ ābhassarattena ananubhūtaṃ, subhakiṇhānaṃ subhakiṇhattena ananubhūtaṃ, vehapphalānaṃ vehapphalattena ananubhūtaṃ, abhibhussa abhibhuttena ananubhūtaṃ, sabbassa sabbattena ananubhūtaṃ.

    Абхидхаммы и Atthakathā прокомментировать все то же самое для меня: Ниббаны есть потенциал, чтобы быть известным и невидимым. Видимая вещь имеет конец (paritta, мало), но ниббана-невидимка (бесконечный, Ананта). "Сияющий все вокруг" - это только подобие, что ниббана-это лучшее из общего сияния.

  3. Часть ДУ 11 Kevaṭṭasutta такой же случай выше, млн 49 Brahmanimantanikasutta. Он просто добавил риторика о "viññāṇa".

    Монах попытаться узнать о прекращении четыре элемента, но Брахма сказал, что не знает, но знает он:

    Но я тоже не знаю, где эти четыре основных элемента прекратить с ничего не осталось.

    Ahampi Хо, монах, на jānāmi yatthime cattāro mahābhūtā aparisesā nirujjhanti, seyyathidaṃ—pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti.

    Этот вопрос монаха: "где перестали четырех стихий?", поэтому ответ должен быть государственный прекращение, Ниродха (Ниббаны). Ниббана-где четыре стихии перестали, где есть потенциал, чтобы быть известным, и где невидимо.

    Таким образом, это тот же случай выше, 49 млн, Будда утверждает, наилучший потенциал, чтобы быть известно, что это Ниббаны ниже цитата.

    Это как вопрос должен быть спросил:

    Evañca Хо ешо, монах, pañho pucchitabbo:

    “Где вода и земля,

    ‘Kattha āpo pathavī Калифорния,

    огонь и воздух найти опору;

    Тежу vāyo gādhati НС;

    где делать длинные и короткие,

    Kattha dīghañca rassañca,

    мелких и крупных, красивых и уродливых;

    aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

    где сделать менталитета и matterity

    Kattha nāmañca rūpañca,

    прекратить ничего не осталось?”

    asesaṃ uparujjhatī мульти.

    И ответ на это:

    Татра veyyākaraṇaṃ бхавати:

    Где есть потенциал, чтобы быть известным, невидимое,

    ‘Viññāṇaṃ anidassanaṃ,

    бесконечный, сияющий все вокруг.

    anantaṃ sabbatopabhaṃ;

    Вот где вода и земля,

    Ettha āpo pathavī Калифорния,

    огонь и воздух найти опору;

    Тежу vāyo gādhati на.

    вот где длинные и короткие,

    Ettha dīghañca rassañca,

    мелких и крупных, красивых и уродливых;

    aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

    Это дополнительное больше, чем ДУ 11, в риторике о "viññāṇa".

    Потому что Будда использует Viññāṇa как прилагательное дополнить ниббану, выше, но Будда использует Viññāṇa раз ниже цитата от DN 11 как существительное, которое прекращается ниббана, прекращение взаимозависимого возникновения.

    вот где менталитет и matterity

    Ettha nāmañca rūpañca,

    прекратить с ничего не осталось—

    asesaṃ uparujjhati;

    с момента прекращения (ниродха,Ниббаны) сознания (viññāṇa),

    ViññāṇaССА nirodhЕна

    вот где это перестает”’”.

    etthetaṃ uparujjhatī’”ти.

  4. Важно понимать млн 1 mūlapariyāyasuttaṃ со своими комментариями, прежде чем читать МН 49.

Вопрос 2:

Этот ответ подразумевает, что эта невидимая сознания или сознание без поверхность перелинковки сознания (patisandhi-viññana), который соединяет одной жизни в другую. Это также означает, что повторно связывая сознание (patisandhi-viññana), который является невидимым сознания или сознание без поверхности (viññāṇaṃ anidassanaṃ) является сознанием, что спускается в матку, вызывая материальность-менталитет (nāmarūpa) возникают (от ДУ 15). Это правильно?

Как я описал ДУ 11 выше, первый Viññāṇa это прилагательное дополнить ниббану, но второй Viññāṇa является существительное, которое прекратилось к ниббане.

Поэтому первый Viññāṇa в DN 11-это ниббана, а не увязать в сознание. Второй Viññāṇa является кредиты cresed перелинковки сознания ниродха (Ниббаны), не Ниббаны.

Вопрос 3:

Кроме того, описание "невидимый, бесконечный и сияющей круглый" звучит очень похоже на "светлый разум" (pabhassara Читта) от себя 1.51-52. То же самое слово "pabham" (светимость) или "pabhassara" (светящий) используется в МН 49 и 1.51-52. Как невидимое сознание или сознание без поверхности, связанная с озаренного разума?

Он наверняка отличается, просто немного ссылаются друг на друга.

Это Ниббаны, не озаренного разума. Я уже описал выше 49 млн:

(Дело[=Ниббаны]) то есть потенциал, чтобы быть известным, невидимый, бесконечный, сияющий круглый (Ниббаны-это невидимый, но похожие, чтобы иметь сияющий все вокруг больше, чем все Брахма-Дэва, который появился во многих пунктах выше)

"Сияющий все вокруг" - это только подобие, что ниббана-это лучшее из общего сияния ниже:

Будда утверждает в МН 49 Будда знает, сияющий Брахма:

боги потокового сияние ...

ābhassare Хо ahaṃ, Брахме ... Пе ...

боги изобилует славою (чем выше Брахмы) ...

subhakiṇhe Хо ahaṃ, Брахме ...

Pabhassara Читта в качестве 5.23 здоровый ум, не Ниббаны.

Точно так же, есть эти пять загрязнений ума. Когда ум повреждены эти не гибкая, работоспособная, лучистый. Она хрупкая, и не полностью погружен в самадхи прекращения омрачений.

Evamevaṃ Хо, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ на чевы муду хоти на kammaniyaṃ ка на Ка pabhassaraṃ pabhaṅgu ка на samādhiyati āsavānaṃ ка sammā khayāya.

Какие пять?

Katame панча?

Чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и сожаление, и сомнение.

Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchā—

Pabhassara Читта из АН1.41-48 такие же, но Pabhassara Читта из АН1.49-50 отличается тем, что контексты не говорю про благотворным психическим факторам тока, возникающие ума человек (5.23), но АН1.49-50 говорить о нормальном уме, bhavaṅga (фактор учета текущей становится). Это спящий разум, который выглядит грязным, когда нездоровых психических факторов, внешних загрязнений, а не возникающие. Мы не можем делать неблагие или неблагие кармы, пока мы спим, поэтому перед вместо возникнуть скверны факторов ума, что slēping виду выглядит сияющей.

  1. Монахи, ум сияет, Он оскверняется от внешних загрязнений.

  2. Монахи. ум сияет, когда выйдет из внешних defilelment.


Ответ очевиден для меня, но он может заставить читателя запутать, потому что много ссылок, многие пали термин, многие слова относящиеся друг к другу, и мой уровень владения английским языком не хватает. Вот почему я написал:

Однако, чтобы понять это, читатель должен читать и запоминать пали, во-первых, то узнать его с унаследованными состав Типитаки, таких как Па-Аук, потому что знание, безусловно, необходимо понять всю деталь каждого Сутта. Еще вы можете прочитать пали, Atthakathā, или ṭīkā, классность все-таки требуется.

Связанные ответ: https://buddhism.stackexchange.com/a/30699/10100

+731
pfctdayelise 10 июн. 2015 г., 12:15:35

Когда я читал Палийский канон Будды, кажется, проводят много времени в парках в различных местах. Часто в suttas эти 'парки' упомянуты во введении к тексту. Например, Alagaddupama Сутта (вода-змея сравнение) начинается

Я слышал, что однажды благословенный остановился в Саваттхи, в роще джеты в рощу, парк Анатхапиндика же

Я даже читал смотрители, которые упоминаются в некоторых Сутта я читал. Это меня всегда поражало, как achronistic. Понятие парков, где Будда может потратить время кажется странным. Если у них были участки земли, принадлежащие королям и знати я бы ожидал, что перевод будет оказана частные сады или тому подобное. Для меня слово парк производит впечатление какой-то государственной или коммунальной собственности.

Так что были парки, которые существовали 2500 лет назад в Индии. Действительно есть куски земли с какой-то общей собственности, что кто-то мог пойти. Это вопрос перевода, и есть другие возможные переводы к этому, что не производите впечатление общий вид собственности? Это только мне кажется, что находит это странным?

+680
predator4832 20 июн. 2011 г., 16:40:31

Я очень заинтересован в полярности между амбициями и ожиданиями. С одной стороны, чтобы быть амбициозным, чтобы быть уверенным, чтобы быть сильным, иметь веру. С этим приходит чувство надежды, ожидание того, что хорошо продолжать фортуны.

Дэннис Прагер цитирует высказывание:

Чем больше ожиданий, тем меньше благодарности вы будете иметь.

Вы можете быть честолюбивым и не иметь ожиданий? Будучи амбициозным плохо? Ожидания корень несчастья? Кроме того, это то, как мы обрабатываем неудача или разочарование, когда дела идут не по плану, что это то, что создает несчастье?

+601
Parveen Kaler 22 авг. 2013 г., 10:43:53

Как мирянин буддист, я знаю, что это почти невозможно для меня, чтобы достичь просветления в этой жизни. Так что если я продолжу просветления как цель, в виду, что это создает разочарование, так как я не прогрессируя в медитации, а жизнь кажется беспросветной, А просветление-это невозможный результат. Однако, если я не думаю, что просветления, то у меня нет хорошей мотивации для медитации и соблюдать заповеди.

- Как мне выбраться из этой путаницы? Жизнь как буддист, кажется почти unpracticle. Какие посоветуете?

+591
pacific01 16 июн. 2019 г., 17:53:45

Vitakkasanthana Сутта (20 млн)

Пожалуйста, имейте в виду, что усилия должны быть пылкостью и настойчивостью. Вы должны действовать как герой и освободить себя от этих. Нужно иметь мудрость про загрязнений, в противном случае вы будете найти отмазки и жить в них еще больше.

1) "отвлечь свое внимание на что-то более умелые". Теперь, это не обязательно означает изменение злая воля человека к состраданию через Метта медитации, так как плохо станет слишком много энергии и ваши мысли искажены и поэтому не позволю хорошие мысли так легко. Поэтому заниматься чем-то умелым, но ничего нереально позитивный, для вашего текущего состояния ума ( плохо будет в этом случае) слишком силен. Вы можете попробовать дать сострадание к себе, я.е.что вы достаточно зол и вы не чувствуете себя хорошо (побаловать себя, как маленького ребенка). После этого, как только вы чувствуете себя лучше, вы видите, что другой человек тоже может разозлиться так, что у вас есть чувство, чтобы не быть наедине с этой проблемой, и вы тогда посылать Метта с этими людьми.

2) повторно рассмотреть преимущества отпустить негативные состояния ума и выгоды положительные (как для вас и как это влияет на других людей)

3) Шаг 3 в Сутта упоминает: "не обращая никакого внимание на мысли". Так не думая, мысли или даже отвращения к нему не устранить его, мой adive-это всегда согласие на присутствие мысли, а потом отвлечься и сделать что-то еще (или просто с любопытством наблюдать за ней и видеть ее непостоянство). В лучшем случае, я всегда будет использовать когнитивные техники, как Шаг 2 и поведенческих один (как встать и делать что-то другое, сохраняя при этом недостатки и преимущества в виду)

  1. "Расслабление мысли". В основном "остывания", например, через дыхание и внутренне говорю: "я делаю вдох.. выдох чутко чутко". "Гнев только делает хуже.. и для меня и для других" (подключен к Шагу 2)

  2. Сжав одной зубьями. Теперь я не знаю, как это надо понимать, но surpressing мысли в смысле "не думай о АБВ" не работает. Я рекомендую созерцания Будды сильные, как энергия и решительность и т. д. и выполните вышеуказанные шаги.

"Бывают случаи, когда злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — возникают у монаха, в то время как он имеет в виду и участие в теме. Он должен присутствовать на другую тему, кроме этого, связаны с тем, что умелые. Когда он идет к другой теме, кроме этого, связаны с тем, что умелые, то эти злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — заброшены и затихнет. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его. Просто как умелый плотник или его ученик использовал бы небольшой колышек, чтобы выбить, выгнать, и вынуть большой; аналогично, если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — возникают у монаха, в то время как он имеет в виду и участие в конкретной теме, он должен присутствовать на другую тему, кроме этого, связаны с тем, что умелые. Когда он идет к другой теме, кроме этого, связаны с тем, что умелые, то эти злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — заброшены и затихнет. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его.

Если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он принимает участие в другой теме, связаны с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: 'действительно, эти мои мысли являются неблагими, эти мои мысли порицания, эти мои мысли в результате стресса. Как он изучает недостатки эти мысли, эти злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — заброшены и затихнет. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его. Просто как молодая женщина — или мужчина — любит украшения, пришли бы в ужас, унижение, и отвращение, если тушку змеи или собаки или человека повесили у нее на шее; точно так же, если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он принимает участие в другой теме, связаны с тем, что умело, он должен тщательно исследовать недостатки этих мыслей: 'действительно, эти мои мысли являются неблагими, эти мои мысли порицания, эти мои мысли-в результате стресса. Как он изучает недостатки эти мысли, эти злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением, или заблуждением — заброшены и затихнет. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его.

"Если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он изучает недостатки этих мыслей, он должен платить не ум и не обращайте внимания на эти мысли. Как он не видел, и не обращая на них внимания, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его. Просто как человек с добрыми глазами, не желая видеть формы, которые вошли в диапазон, закрыть глаза или отвести взгляд; точно так же, если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он изучает недостатки этих мыслей, он должен платить не ум и не обращайте внимания на эти мысли. Как он не видел, и не обращая на них внимания, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его.

"Если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он не видел, и не обращая внимания на эти мысли, он должен посещать расслабляющие мысли-изготовления с учетом этих мыслей. Как он принимает участие в расслабляющей мысли-изготовления с учетом этих мыслей, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его. Просто как мысль придет в голову человеку, идущему быстро, Почему я иду быстро? Почему я не могу ходить медленно?' Так что он медленно ходит. Мысль приходит к нему: - почему я иду медленно? Почему не я стою?' Так он стоит. Мысль приходит к нему, - почему я стою? Почему бы мне не сесть? Так что он садится. Мысль приходит к нему, - почему я сижу? Почему бы мне не лечь?' Так он ложится. Таким образом, отказавшись от осанки большой, он занимает более изысканного. Точно так же, если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он не видел, и не обращая внимания на эти мысли, он должен посещать расслабляющие мысли-изготовления с учетом этих мыслей. Как он принимает участие в расслабляющей мысли-изготовления с учетом этих мыслей, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его.

"Если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он принимает участие в расслабляющей мысли-изготовления с учетом тех мыслей, затем — с его зубы и его язык прижимается к крыше его рта — он должен сбивать, сдерживать, и сокрушить его разум с его ведома. Как — с стиснув зубы и его язык прижимается к крыше его рта — он бьется, сдерживая, и сокрушительный его разум с его ведома, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его. Подобно тому, как сильный человек, схватив более слабого человека за голову или горло или плечи, избил бы его, ограничивают и давят его; точно так же, если злые, неумелые мысли — пропитаны желанием, отвращением или заблуждением — все еще возникают у монаха, в то время как он принимает участие в расслабляющей мысли-изготовления с учетом этих мыслей, затем — стиснув зубы и его язык прижимается к крыше его рта — он должен сбивать, сдерживать, и сокрушить его разум с его осознания. Как — с стиснув зубы и его язык прижимается к крыше его рта — он бьется, сдерживая, и сокрушительный его разум с его ведома, эти злые, неумелые мысли отказались и спадать. С их оставлением он укрепляет свой ум прямо внутри, оседает его, объединяет его, и концентрирует его.

Относительно пятой точки в Сутта: иногда есть также слово "surpressing" (или, по крайней мере, Аджан Сона в одном из своих видео сказал "surpression"). Однако выше, Будда говорит:"сдерживающие и сбивал с осознанием." Кому знакома эта Сутта? Это значит осознание? Я бы лично не интерпретировать это как "не думай о АБВ" (так как она не работает), а скорее о том, чтобы заставить ум сосредоточиться на объекте и тем самым "задавливать" свои мысли. Теперь я не знаю, как пятый способ будет тогда отличаться от четвертого. Любые идеи? Я думаю, что разница будет подчеркнуть, что: актуальность и стремление избавиться от этих омрачений.

+549
Davide Quarantiello 30 апр. 2014 г., 14:37:54

Для меня тон речи является примером грубой речи.

Вы неправильно истолковали. Ты выдумываешь. Его тон всегда сострадание.

Если бы я был использовать такого рода слова в моей повседневной жизни, я считаю себя не живет до стандарта правильная речь как на Благородный Восьмеричный Путь. Однако я понимаю, что Будда мастерски контролирует свою речь. В этом случае, как такого рода речь должна быть? Нет пункта в 'правильная речь', что позволяет нам участвовать в суровые речи для общего блага - например, упрекая монах жестко. Это, как говорится, не подумай, что это ставит под сомнение Будды. Я считаю его хорошим примером того, что каждый должен действовать, как и его контролировать силу, способности и деятельности является то, что каждый должен стремиться.

Вы пытаетесь критиковать Будду, используя грубые слова. Если в качестве отца Вы иной раз ругаю своего сына, чтобы поставить его на правильный путь, то это грубая речь ?

Кроме того, есть еще несколько примеров. Я прочитал куски Палийском каноне есть и другие Suttas, где Будда посвящает в выступлении я хотел бы еще раз рассмотреть нарушение правильную речь (не то, что у меня идеальная запись правильная речь). На мой вопрос почему? Почему не упрек без жесткости и идеально прилегают к кротости?

Критикуя Будда-это как критиковать отца. Такая критика приведет вас к сомнениям и путанице. Он упрекал в лучшем виде ,в лучших интересах монах.

+508
zaletniy 24 июн. 2015 г., 6:58:16

Мире (все, что можно воспринимать) не надо воспринимать, как буддизм. Но все, что мы видим и думаем о том, что и подтвердит для себя (это то, что вы приняли как видится) не ошибается, но и настоящее нас (Ваших, в контексте вашего желания/любопытства к Вопрос этот). Н. сказал, что это быть не-я, или бескорыстием. Это правильный образ жизни, но в основном буддизм, учение, выходит за рамки этого. Я уверен, если вы будете адаптировать высказывания г-на Н. после чего вы увидите сами, что жизнь и смерть-это еще не все, ради чего ты задал этот вопрос. Так держать искатель. когда вы получите то, что вы стремитесь, чем вы будете так спокойно, покоя и отдыха. Я желаю лучшее для вас.

+508
Stevibob 5 февр. 2010 г., 3:53:46

Кажется, у меня большое уважение к другим людям в лицо, но и на социальных медиа, где невербальных знаков не хватает ... я еще легко реагируют с раздражением и нетерпением. Поскольку такого сообщения не было во времена Будды существовало, мне интересно:

Есть буддийские советы или средства правовой защиты, непосредственно связанные с такой онлайн виды общения? Кармически говоря, было онлайн-общение будет менее важен, чем фактическое в человека неправильной речи?

Спасибо

+463
Andrew McAllister 16 нояб. 2016 г., 15:27:16

Я задал несколько подобный вопрос здесь.. после гигантский греческий философ Парменид. Он сказал

Только дороги по расследованию есть подумать: один, что это и что не может не быть, это путь убеждения (истины является ее спутником); другие, что это не так и что она не должна быть — это я говорю вам-это путь совершенно непостижим.

Так что, похоже, бесполезно даже думать о не-личности, если это не так... короче, когда мы говорим, что пять совокупностей "не-я" похоже, что мы говорим, что пять совокупностей не являются единороги.

Но это не так, пожалуйста, прочитайте сравнительный анализ Парменид и Naagaarjuna здесь.

Ответ Naagaarjuna на ваши вопросы или возражения Парменида обучения, что не является как следовать:

Примесь не может существовать вне зависимости от чистоты так, что мы объясняем чистоты по примеси. Поэтому чистота сама по себе не может быть достигнута. Чистота не может существовать без в зависимости от примесей, так что мы объясним примесь по чистоте. Поэтому примеси не может существовать сам по себе. (Накамура 61)

+417
Jose Armesto 3 нояб. 2015 г., 12:21:13

Я просто послушал аудио дхамме на Punnadhammo Аджан. Его называют "перестать думать" и может быть найден здесь.

В последние 5 минут разговора Аджан Punnadhammo упоминает некоторые хорошие упражнения для изучения реальности. Он говорит, что хорошее упражнение-пытаться быть осознанным при входе в сон, состояние бодрствования и состояние , потому что этапы засыпания точно отражают стадии умирания! Он говорит его как предварительный просмотр того, что происходит, когда человек умирает.

Мой вопрос; если один тренируется в этом и преуспевает в том, чтобы быть осведомленным и сознательным на протяжении смертью процесса, а в следующей жизни будет один, то сможешь вспомнить предыдущие (это) в жизни?

Спасибо за ваше время.

Ланка

+372
Christina Rule 8 апр. 2011 г., 1:06:36

Когда Стивен Хокинг дает понять, что Бога нет, вот Бхагвана Шри Раджниша, заявив, что на самом деле есть Бог, и говорит, что Будда так сказал. Кстати.... Нет места для Бога в махаянской традиции буддизма, а также. Когда вы получаете шанс попробовать читать “Брахма-nimantanika Сутта”: приглашение Брахмы (49 млн).

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.049.than.html

Во всех из 18 000 + Suttas, ближе всего к понятию Бог-это Брахма Бака, который однажды бросил вызов Будды.

Также за доступ к пониманию: "изучение дискурсов Будды, сохранившиеся в Палийском каноне, то будет видно, что идея личного божества, бога-творца задуман, чтобы быть вечным и всемогущим, несовместима с Учения Будды. С другой стороны, представления о безличной godheadof любое описание, например, Мировой души и т. д. исключаются учения Будды об Анатта, не-я или unsubstantiality. В буддийской литературе вера в Бога-Творца (делают issara-nimmana-ВАДА) часто упоминается и отвергается наряду с другими причинами, ошибочно приведены, чтобы объяснить происхождение мира".

Источник: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/godidea.html Буддизм и Бог-мысль – от Nyanaponika Тера

+218
raja zohaib 24 нояб. 2011 г., 0:27:11

Медитация субъекты называются Kammaṭṭhāna. Есть 40 из них.

Большинство из них собраны в следующих книгах:

Также вы могли бы хотеть читать , зная и видя па Аук Sayadaw, который замазывает много материи.

Глядя на размеры этих ручных трудно дать введение в все в один ответ.

Но в ascese все имеют похожие цели. То есть:

с когда-либо путь вы лучше поняли.

В изучении медитации от любого из вышеперечисленных источников, имеет смысл рассматривать их в качестве вторичного источника и компания compair с Трипитака , который является основным источником.

+215
user332686 1 янв. 2013 г., 11:04:01

Введение трех законов робототехники Азимова сделать робота в буддийской манере?

  • Робот не может причинить вред человеку или своим бездействием допустить, чтобы человеку был причинен вред.
  • Робот должен повиноваться приказам, возложенные на нее человека, за исключением случаев, когда эти приказы противоречат Первому Закону.
  • Робот должен защитить свое собственное существование, пока такая защита не противоречит Первому или Второму закону.

В данном случае я думаю, что мы можем связать "человека" с "высшей силой или морали" - что suttas, Камма, законы, или что угодно.

+46
From lane 8 28 окт. 2018 г., 14:05:34

Помните, Будда отказывается отвечать на "есть я?" и "нет собственной?". Он часто упоминает вещи, которые не в соответствии с его учением "ищите sabbe анната" (все усугубляется вещи не-себя).

Что вы испытываете, как сознание не-я, потому что вы не можете контролировать его, который пояснил в анната-lankana Сутта

Монахи, сознание не является самостоятельной. Было само сознание, затем это сознание не приведет к страданиям, и можно было бы его сознания: 'пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание будет таким образом нет. А поскольку сознание-это не-самости, так как это приводит к страданиям, и никто не сможет его сознания: 'пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким образом

Сознание тоже непостоянны. Вы можете теоретизировать сколько угодно о ли сознание, но если вы вкладываете в ваше сознание, то тогда вы будете страдать. Когда вы ложитесь спать, ваше сознание останавливается, что является признаком непостоянства. Когда вы пьете много алкоголя вы можете исчезать из сознание, ваше сознание мутится, если вы были привязаны к вашему сознанию бытие определенным образом тогда, когда вы пьете, вы будете страдать.

+39
Gyonder 26 мая 2010 г., 22:03:45

Прочитав 33 проповедей о Ниббане по Пикк К. Ñāṇananda предложат многие выводы по теме.

Введение: Настоящий свод тридцать три проповеди на тему Ниббаны изначально были поставлены в период между 1988 и 1991 годах, как раз в две недели лекции по Meetirigala лесной обители Шри-Ланки почтенный монах К. Ñāṇananda по велению преподобного Mātara Шри-Ñāṇarāma Mahāthera. Они сочетают в себе глубокое понимание Дхаммы с академическими знаниями, основываясь на обильные цитаты из речей пали, которые чередуются с наглядными сравнениями и полезные указания по практике медитации.

http://www.seeingthroughthenet.net/files/eng/books/ms/html/Mind%20Stilled.htm#Mindstilled33

+18
blackMirror 3 апр. 2016 г., 11:27:53

Показать вопросы с тегом